Magnifica machinae: Leão XIV pergunta de quem é a máquina

Fri, 25 Sep 2026 00:00:00 +0000

Sobre: Leão XIV, Magnifica humanitas. Carta encíclica sobre a salvaguarda da pessoa humana na era da inteligência artificial, 15 de maio de 2026. .

Em maio, a primeira encíclica sobre inteligência artificial chegou aos jornais com duas manchetes: o Papa contra os robôs assassinos e o Papa contra o transumanismo. As duas são verdadeiras e nenhuma é o mais importante. Vale a pena lê-la agora, quatro meses depois, por um parágrafo que em maio passou despercebido e que em setembro parece escrito para esta semana. No §106, Leão XIV pede “prudência, auditorias rigorosas e, por vezes, um abrandamento na adoção da IA”. No §107 diz quem deve decidir esse ritmo: “uma política mais presente, capaz de reduzir a velocidade onde tudo se acelera”. Em 12 de setembro, os dirigentes da fronteira pediram para ir mais devagar, e . Decidiram eles mesmos, por anúncio, num fim de semana. A encíclica já tinha deixado colocada a diferença entre as duas pausas, e essa diferença é a tese do documento: o que importa não é a velocidade, mas de quem é o freio.

Uma encíclica sobre a propriedade

A Rerum novarum completa este ano cento e trinta e cinco anos, e Leão XIV escolheu o nome pensando nela. A comparação é a que o próprio texto propõe e vale a pena levá-la a sério. Em 1891, Leão XIII não escreveu um tratado sobre a máquina a vapor. Escreveu sobre o salário, a associação dos trabalhadores e a função social da propriedade, isto é, sobre de quem era a fábrica e o que se devia a quem trabalhava nela. A Magnifica humanitas faz o mesmo com a IA. Declara expressamente que não quer apresentar “um tratado sobre a inteligência artificial” (§97) e dedica suas melhores páginas à pergunta pela propriedade.

A frase que ordena tudo está no §9: a tecnologia “não é neutra, porque tem o rosto daqueles que a concebem, financiam, regulam e utilizam”. A consequência chega no §67 e é o movimento doutrinal mais forte do documento. A destinação universal dos bens é o princípio que subordina toda propriedade privada ao uso comum, e entre os bens que ele abrange a encíclica inclui agora “patentes, algoritmos, plataformas digitais, infraestruturas tecnológicas e dados”. O §108 diz sem rodeios: os dados “são fruto da contribuição de muitos e não podem ser vendidos ou confiados a poucos”, e é preciso “os gerir como um dos bens comuns ou coletivos”. Quando o magistério escreve que “a propriedade dos dados não pode ser confiada apenas a entes privados, mas deve ser regulamentada”, não está opinando sobre ética da IA. Está acrescentando uma nova classe de bens a uma doutrina da propriedade que tem mais de um século de jurisprudência, sindicatos e cooperativas por trás.

O diagnóstico de poder que sustenta tudo isso também é explícito. Antes, diz o §5, eram os Estados que orientavam a inovação; hoje os principais motores são “atores privados, frequentemente transnacionais, dotados de recursos e capacidades de intervenção superiores aos de muitos Governos”. O poder tecnológico assume “uma identidade inédita, predominantemente ‘privada’ e, portanto, ainda mais difícil de discernir, gerir e orientar para o bem comum”.

A subsidiariedade virada do avesso

O parágrafo mais original do documento é o §71, e é preciso lê-lo sabendo de onde vem a palavra. A subsidiariedade é o princípio segundo o qual o que as pessoas, as famílias e as comunidades podem fazer não deve ser absorvido por uma instância superior. Durante décadas foi usada sobretudo contra o Estado, e boa parte do pensamento liberal a adotou como argumento para encolhê-lo. A encíclica a vira do avesso: “no contexto da revolução digital”, escreve, “a instância superior não é o Estado, mas cada um dos grandes atores económicos e tecnológicos que exercem um poder real sobre as condições da vida em comum”. A “instância agregadora de competências, dados e capacidade de decisão é constituída por empresas e plataformas”. A subsidiariedade exige então o que exigiria contra qualquer poder que absorve: “auditorias independentes, transparência sobre os algoritmos, acesso equitativo aos dados, instrumentos de recurso”.

O §69 fecha além disso a porta à leitura cômoda: “a subsidiariedade não justifica o não envolvimento do Estado, mas orienta a sua ação”. E o §109 acrescenta uma precisão que qualquer pessoa que tenha participado de uma consulta pública vai reconhecer. Proteger a capacidade das comunidades de escolher e corrigir significa não “relegar a sua intervenção a uma mera vigilância, depois das normas terem sido definidas noutro local”. É a descrição exata do modelo de governança que discutimos na semana passada, o do questionário que mede se um país está preparado para receber o que se decide em outro lugar.

A imagem bíblica que a encíclica escolhe para tudo isso diz mais do que parece. Contra Babel, que tem “uma única língua, uma única tecnologia, uma única direção” (§7), propõe Neemias reconstruindo as muralhas de Jerusalém. Neemias “não impõe soluções vindas do alto” e confia a cada família “uma parte da muralha para reconstruir” (§8). Lida com outro vocabulário, é uma teoria da governança policêntrica. Muitos centros de decisão, cada um responsável pelo que conhece e todos coordenados em torno de um bem comum. É o que Elinor Ostrom encontrou funcionando nos sistemas de irrigação e nas pescarias, e o que o §153 traduz em política quando diz que “não há um modelo único de mudança nem uma solução global” e pede “experimentações locais, redistribuições progressivas, novos direitos de acesso a bens essenciais”.

O alinhamento também se vota

Se há uma frase do documento que a indústria deveria ler duas vezes, é esta do §107: “Não precisamos de uma IA mais moral, se esta moral for decidida por poucos.” O parágrafo completo discute diretamente o vocabulário da fronteira. Não basta “invocar a moralização da máquina, o chamado ‘alinhamento’ da IA com os valores humanos”, sem “a possibilidade de discutir o código ético a ser utilizado, submetendo-o a critérios de justiça social partilhada”. Caso contrário, “quem controla a IA imporá a própria visão moral, que se tornará a infraestrutura invisível dos sistemas”.

Vale a pena lê-lo ao lado do Humanist AI Code of Conduct que a Microsoft publicou em 14 de setembro e das constituições com que outras empresas descrevem os valores de seus modelos. São documentos sérios, e alguns são bons. A encíclica não discute seu conteúdo, mas sua procedência: um código de valores redigido pela empresa que treina o modelo é, por melhor que seja, uma moral decidida por poucos. Vinda de uma instituição que durante séculos se apresentou como guardiã da moral, a frase tem algo de autocrítica, e por isso mesmo pesa mais.

O §110 leva o argumento até sua palavra favorita. “Desarmar a IA” significa tirá-la de uma corrida “que hoje não é apenas militar, mas também económica e cognitiva”, a corrida pelo algoritmo mais eficaz e pelo banco de dados mais vasto, e “quebrar esta equivalência entre poder técnico e direito de governar”. Também significa “retirá-la dos monopólios, torná-la discutível, contestável e, portanto, habitável”. Esse é o programa político do documento. E a parte sobre armas autônomas, a que chegou às manchetes, é sua aplicação mais extrema: “não é lícito confiar a sistemas artificiais decisões letais ou, de qualquer forma, irreversíveis” (§198).

O que se vê de baixo

A parte que mais celebramos está no quarto capítulo, e a encíclica a abre com uma frase que merece ficar: “No mundo da IA, nada é imaterial ou mágico” (§173). Por trás de cada resposta que parece instantânea há “uma longa cadeia de mediações” e, sobretudo, pessoas. Há milhões de trabalhadores na etiquetagem de dados, na moderação de conteúdos e no treino de modelos, “jovens, maioritariamente mulheres, que trabalham arduamente por uma remuneração mínima”. E há adolescentes e crianças que trituram, em condições perigosas, os materiais de onde se extraem as terras raras: “corpos marcados, mutilados, consumidos para que o fluxo do cálculo não se interrompa”.

O §178 vai mais longe e usa a palavra: “O colonialismo apresenta, nos nossos dias, um rosto inédito.” Apropria-se dos dados, sobretudo nos territórios “com menor relevância geopolítica e maior fragilidade estrutural”: fluxos sanitários, perfis epidemiológicos, mapas genéticos, recolhidos “sob o pretexto de ajudar, investigar ou inovar”. São, diz, “as novas ’terras raras’ do poder”. A consequência vem formulada como programa: “devolver aos povos não só os dados que os descrevem, mas também a possibilidade de decidir como serão utilizados, por quem e para quem. Caso contrário, a era digital não será pós-colonial, mas colonial duma outra forma.”

Quem leu a literatura crítica da última década reconhece o vocabulário: o colonialismo de dados, o trabalho fantasma, a cadeia extrativa que vai da mina ao centro de dados.¹ Que essa agenda entre na linguagem de uma encíclica tem consequências práticas que um artigo acadêmico não tem. Ela é lida em paróquias, escolas e universidades confessionais de todo o continente, e pode ser citada por ministros que nunca vão ler Couldry e Mejias. Há ainda um gesto que não convém deixar passar: no §176, Leão XIV pede perdão em nome da Igreja porque a Sé Apostólica legitimou, na modernidade, a redução à escravatura dos “infiéis”. Um texto que reconhece ter chegado tarde a uma escravidão está mais bem situado do que quase qualquer outro para advertir que a próxima está sendo construída com cadeias de suprimentos.

Onde a encíclica não chega

A primeira objeção é de enquadramento. Na Magnifica humanitas, o Sul Global aparece como lugar do dano e quase nunca como lugar da alternativa. A expressão figura uma única vez, no §204, a propósito dos gastos militares. O resto é geografia da vítima: “reservatórios de mão de obra precária, focos de instabilidade” (§153), minas, territórios extraídos. A crítica é justa e os dados são verdadeiros, mas falta a outra metade. O Sul não está apenas esperando que lhe devolvam seus dados: já está construindo seus trechos de muralha. O Masakhane montou uma comunidade de pesquisa em processamento de línguas africanas que as empresas da fronteira não tinham interesse em montar. O SciELO desde 1997, e o AmeliCA depois, sustentam um modelo de publicação científica de acesso aberto, não comercial e governado pelas instituições, que o Norte só agora discute. Universidades públicas latino-americanas estão construindo corpora e modelos em línguas que nenhum laboratório comercial vai priorizar. Neemias teria ido ver quem já estava levantando muro antes de convocar as famílias.

A segunda é mais técnica e mais importante. A encíclica tem clara a geografia do problema. O §109 pede que se questionem “as geografias do poder que definem quem pode treinar os modelos e quem é apenas objeto de treino”. Mas quando passa às soluções, o vocabulário é o do acesso: “garantir o acesso universal às tecnologias e à formação” (§109), “investimentos em competências, infraestruturas e serviços essenciais” (§164). Ter acesso a um modelo treinado em outro lugar, em outra língua e com outros valores não é o mesmo que ter capacidade de construí-lo, auditá-lo ou adaptá-lo. O documento não diz uma palavra sobre modelos abertos, computação pública ou licenças que permitam estudar e modificar o que se usa. São justamente os instrumentos que redistribuem a capacidade de treinar que o §109 diz querer redistribuir. A porta fica aberta, porque “retirá-la dos monopólios, torná-la discutível, contestável” (§110) descreve bastante bem o que faz um modelo de pesos abertos, mas o documento não a atravessa.

A terceira é ambiental. O §101 reconhece que os sistemas atuais “requerem grandes quantidades de energia e água”. É um único parágrafo, e o remédio que propõe é “desenvolver soluções tecnológicas mais sustentáveis”. Uma encíclica escrita contra o paradigma tecnocrático confia à técnica a solução de sua própria pegada. A Laudato si’ tinha ido muito mais longe, e os territórios do Sul que hoje competem para abrigar centros de dados oferecendo água e energia baratas teriam precisado de mais do que um parágrafo.

A quarta é a do cumprimento, e a encíclica a conhece. O §72 encarrega “os Estados e as instituições supranacionais” de garantir regras justas e tutelas efetivas; o §201 diagnostica que essas mesmas instituições “parecem enfraquecidas” e que a ordem atual é “um multipolarismo desordenado e conflituoso”. Alguém tem de pagar as auditorias independentes do §71, e alguém tem de poder sancionar quem não as aceitar. O documento pede muito a um sistema que ele mesmo descreve como incapaz de dá-lo, e deixa sem resposta qual é o plano enquanto isso.²

O Magnificat como programa

A encíclica termina com o cântico de Maria, e não por acaso: a “magnífica humanidade” do título já o anunciava. O §244 o apresenta como um convite a “observar o mundo a partir de baixo, com os olhos de quem sofre, e não com a ótica dos grandes”. O próprio cântico, em Lucas 1,52-53, é a passagem mais redistributiva dos evangelhos: derrubou os poderosos de seus tronos e despediu os ricos de mãos vazias.

A Rerum novarum não mudou o mundo pelo que dizia. Mudou porque durante décadas houve sindicatos, cooperativas e partidos que a leram como programa e não como oração, e o próprio §155 o reconhece. A pergunta que a Magnifica humanitas deixa não é se ela tem razão. No que importa, tem mais do que se esperava. A pergunta é quem vai lê-la assim desta vez: os etiquetadores que o §173 descreve e que quase não têm sindicatos, as cooperativas de dados que ainda são experimentos, as universidades públicas que constroem modelos com orçamentos que encolhem. Se esses sujeitos não existirem ou não se organizarem, o documento ficará como uma boa descrição do que aconteceu. Se se organizarem, vão encontrar nele algo que até agora não tinham: uma autoridade moral de alcance planetário que diz, com todas as letras, que os dados não são de quem os junta.

Coda: habemus machinam

A imagem que fecha este post propõe um experimento mental que a encíclica não se coloca, mas que responde sem querer. Poderia um modelo de linguagem ser papa? A resposta canônica é curta e não tem nada a ver com inteligência. O papa é bispo de Roma, só um varão batizado recebe validamente a ordenação (cânon 1024), e o batismo é administrado a um corpo. A encíclica diria o mesmo com mais palavras: esses sistemas “não vivem uma experiência, não possuem um corpo, não passam pela alegria e pela dor” (§99). A pergunta interessante é outra: poderia um modelo escrever a Magnifica humanitas? Provavelmente sim, ou algo muito parecido. O magistério é, num sentido bastante literal, um corpus que se lê à luz de si mesmo, e cada encíclica cita as anteriores. Um modelo treinado em cento e trinta e cinco anos de doutrina social produziria sem esforço um texto verossímil sobre a IA, com os mesmos princípios, as mesmas citações de Paulo VI e o mesmo tom.

O que esse modelo não poderia escrever é o §176. Um sistema treinado sobre dezoito séculos de textos eclesiásticos teria reproduzido com toda a fidelidade a tolerância da escravidão, porque esse era o padrão do corpus. A condenação veio quando alguém rompeu a continuidade. O perdão vem agora porque há alguém que pode carregar essa culpa em nome de uma instituição que tem memória e tem corpo. A encíclica resume isso numa linha que talvez seja seu melhor argumento contra a substituição: “Para um algoritmo, o erro é algo a corrigir; para uma pessoa, pode ser o início de uma mudança profunda” (§128). Um modelo pode ser alinhado; pedir perdão, não pode. Resta uma ironia que a imagem não disfarça. A cena que ela mostra, um colégio de pouco mais de cem eleitores que decidem em segredo e comunicam o resultado com fumaça, se parece bastante com o que o §107 chama de uma moral decidida por poucos. O exame de consciência que a Igreja se impõe nos §86-89 parece disposto a aceitá-la.

Habemus machinam.

A encíclica não cita nenhum dos autores que elaboraram essas categorias. Suas notas remetem quase exclusivamente ao magistério, à Comissão Teológica Internacional e à nota Antiqua et nova (2025), na qual se apoia para a parte técnica. As poucas vozes de fora são clássicos como Guardini, Arendt, Frankl ou Tolkien. O colonialismo de dados tem nome próprio desde The Costs of Connection, de Nick Couldry e Ulises Mejias (2019), e da América Latina foi trabalhado por Paola Ricaurte no mesmo ano. O trabalho invisível da etiquetagem foi documentado por Mary Gray e Siddharth Suri em Ghost Work (2019), e a cadeia que vai da mina ao modelo está em Atlas of AI, de Kate Crawford (2021). É uma omissão chamativa num documento que no §23 considera “essencial” o contributo das ciências sociais. Tem, além disso, uma consequência: o leitor que quiser se aprofundar não encontra nas notas a porta de entrada para a literatura que já fez o trabalho. ↩︎
Uma objeção que qualquer leitor vai pensar e que a encíclica se antecipa a responder em parte. A instituição que prega subsidiariedade, participação e prestação de contas é uma das mais centralizadas do mundo. O documento sabe disso e dedica uma seção inteira (§86-89) a exigir de si mesmo, para dentro, “organismos de participação reais, e não meramente nominais”, transparência e avaliação de quem exerce responsabilidades. No §138 agradece aos jornalistas que trouxeram à luz os abusos. É mais do que costumam fazer os códigos de conduta corporativos. Mas onde o interesse institucional aparece, ele se nota: na seção sobre educação, o §144 passa do diagnóstico da desigualdade no acesso a pedir apoio estatal também para as instituições privadas, e a reivindicar em particular as escolas católicas. ↩︎

Colonialismo De Dados | guIA